رفتن به متن صفحه

نهایة الحکمة

العلامة السید محمدحسین الطباطبائی

فهرست کتاب
  1. آغاز کتاب
  2. المرحلة الأُولى: في أحكام الوجود الكلّيّة
  3. الفصل الأوّل: في أنّ الوجود مشتركٌ معنويٌّ
  4. الفصل الثاني: في أصالة الوجود وإعتباريّة الماهيّة
  5. الفصل الثالث: في أنّ الوجود حقيقة مشكّكة
  6. الفصل الرابع: في شطر من أحكام العدم
  7. الفصل الخامس: في أنّه لا تكرُرَ في الوجود
  8. المرحلة الثانية: في الوجود المستقلّ والرابط
  9. الفصل الأوّل: في انقسام الوجود إلى المستقل والرابط
  10. الفصل الثاني: في كيفيّة اختلاف الوجود الرابط والمستقلّ
  11. الفصل الثالث: في إنقسام الوجود في نفسه إلى ما لنفسه وما لغيره
  12. المرحلة الثالثة: في انقسام الوجود الى ذهنيّ وخارجيّ
  13. فصل: في انقسام الوجود إلى ذهنيّ وخارجيّ
  14. المرحلة الرابعة: في موادّ القضايا
  15. [الوجوب والإمتناع والإمكان]
  16. الفصل الأوّل: في أنّ كلّ مفهوم إمّا واجب وإمّا ممكن وإمّا ممتنع
  17. الفصل الثاني: في انقسام كلٍّ من الموادّ الثلاث إلى ما بالذات وما بالغير وما بالقياس إلى الغير، إلاّ الإمكان
  18. الفصل الثالث: في أنّ واجب الوجود بالذات ماهيّته إنّيّته
  19. الفصل الرابع: في أنّ واجب الوجود بالذّات واجب الوجود من جميع الجهات
  20. الفصل الخامس: الشيء ما لم يجب لم يوجَد، وفيه بطلان القول بالأولويّة
  21. الفصل السادس: في حاجة الممكن إلى العلّه وأنّ علّة حاجته إلى العلّة هو الإمكان دون الحدوث
  22. الفصل السابع: الممكن محتاج إلى العلّة بقاءً كما أنّه محتاج إليها حدوثاً
  23. الفصل الثامن: في بعض أحكام الممتنع بالذات
  24. خاتمة: قد اتّضح من الأبحاث السابقة أنّ الوجوب والإمكان والامتناع…
  25. المرحلة الخامسة: في الماهيّة وأحكامها
  26. الفصل الأوّل: في أنّ الماهيّة في حدّ ذاتها لا موجودة ولا لا موجودة
  27. الفصل الثاني: في إعتبارات الماهية
  28. الفصل الثالث: في الكلّيّ والجزئي
  29. الفصل الرابع: في الذّاتيّ والعرضيّ
  30. الفصل الخامس: في الجنس والفصل والنوع وبعض ما يلحق بذلك
  31. الفصل السادس: في بعض ما يرجع إلى الفصل
  32. الفصل السابع: في بعض أحكام النوع
  33. المرحلة السادسة: في المقولات العشر
  34. الفصل الأوّل: في المقولات وعددها
  35. الفصل الثاني: في تعريف الجوهر وأنّه جنس لما تحته من الماهيّات
  36. الفصل الثالث: في أقسام الجوهر الأوّليّة
  37. الفصل الرابع: في ماهيّة الجسم
  38. الفصل الخامس: في ماهية المادّة وإثبات وجودها
  39. الفصل السادس: في أنّ المادّة لا تفارق الجسميّة والجسميّة لا تفارق المادّة أي أنّ كلّ واحدة منهما لا تفارق صاحبتها
  40. الفصل السابع: في إثبات الصور النوعيّة وهي الصور الجوهريّة المنوِّعة لجوهر الجسم المطلق
  41. الفصل الثامن: في الكم وهو من المقولات العرضيّة
  42. الفصل التاسع: في انقسامات الكم
  43. الفصل العاشر: في أحكام مختلفة للكم
  44. الفصل الحادي عشر: في الكيف وإنقسامه الأوّلي
  45. الفصل الثاني عشر: في الكيفيّات المحسوسة
  46. الفصل الثالث عشر: في الكيفيّات المختصّة بالكميّات
  47. الفصل الرابع عشر: في الكيفيّات الاستعداديّة
  48. الفصل الخامس عشر: في الكيفيات النفسانية
  49. الفصل السادس عشر: في الإضافة
  50. البحث الأوّل: [في معنى نسبيّة المقولات]
  51. البحث الثاني: [في تعريف الإضافة]
  52. البحث الثالث: [في أنّ الإضافة موجودة في الخارج]
  53. البحث الرابع: [في بعض أحكام الإضافة]
  54. البحث الخامس: تنقسم الإضافة إلى متشاكلةِ الأطراف، وهي التي لا اختلافَ بين…
  55. الفصل السابع عشر: في الأين
  56. البحث الأوّل: [في تعريف الأين]
  57. البحث الثاني: [في محلّ الكلام]
  58. البحث الثالث: [في أقسام الأين]
  59. الفصل الثامن عشر: في المتى
  60. الفصل التاسع عشر: في الوضع
  61. الفصل العشرون: في الجِدَة
  62. الفصل الحادي والعشرون: في مقولتي أن يفعل وأن ينفعل
  63. المرحلة السابعة: في الواحد والكثير
  64. الفصل الأوّل: في أنّ مفهوم الوحدة والكثرة بديهيٌّ غنيٌّ عن التعريف
  65. الفصل الثاني: في أقسام الواحد
  66. الفصل الثالث: في أنّ من لوازم الوحدة الهوهويّة ومن لوازم الكثرة الغيريّة
  67. الفصل الرابع: في انقسام الحمل إلى هو هو وذي هو
  68. الفصل الخامس: في الغيريّة وأقسامها
  69. الفصل السادس: في تقابل التناقض
  70. الفصل السابع: في تقابل العدم والملكة
  71. الفصل الثامن: في تقابل التضايف
  72. الفصل التاسع: في تقابل التضاد
  73. خاتمةٌ: اختلفوا في التمانع الذي بين الواحد والكثير، حيثُ لا يجتمعان في…
  74. المرحلة الثامنة: في العلّة والمعلول
  75. الفصل الأوّل: في إثبات العلّيّة والمعلوليّة وأنّهما في الوجود
  76. الفصل الثاني: في انقسامات العلّة
  77. الفصل الثالث: في وجوب وجود المعلول عند وجود علّته التامّة ووجوب وجود العلّة عند وجود معلولها
  78. الفصل الرابع: في أنّ الواحد لا يصدر عنه إلاّ الواحد
  79. الفصل الخامس: في استحالة الدور والتسلسل في العلل
  80. الفصل السادس: في العلّة الفاعليّة
  81. الفصل السابع: في أقسام العلّة الفاعليّة
  82. الفصل الثامن: في أنّه لا مؤثِّر في الوجود بحقيقة معنى الكلمة إلاّ الله سبحانه
  83. الفصل التاسع: في أنّ الفاعل التامّ الفاعليّة أقوى من فعله وأقدم
  84. الفصل العاشر: في أنّ البسيط يمتنع أن يكون فاعلا وقابل
  85. الفصل الحادي عشر: في العلّة الغائيّة وإثباتها
  86. الفصل الثاني عشر: في أنّ الجزاف والقصد الضروري والعادة وما يناظرهامن الأفعال لا تخلو عن غاية
  87. الفصل الثالث عشر: في نفي الاتّفاق وهو انتفاء الرابطة بين الفاعل والغاية
  88. الفصل الرابع عشر: في العلّة الماديّة والصوريّة
  89. الفصل الخامس عشر: في العلّة الجسمانيّة
  90. المرحلة التاسعة: في القوّة والفعل
  91. [مقدّمة]
  92. الفصل الأوّل: كلّ حادث زمانيّ فإنّه مسبوقٌ بقوّة الوجود
  93. الفصل الثاني: في استيناف القول في معنى وجود الشيء بالقوّة
  94. الفصل الثالث: في زيادة توضيح لحدّ الحركة وما تتوقّف عليه
  95. الفصل الرابع: في إنقسام التغيّر
  96. الفصل الخامس: في مبدأ الحركة ومنتهاها
  97. الفصل السادس: في المسافة
  98. الفصل السابع: في المقولات التي تقع فيها الحركة
  99. الفصل الثامن: في تنقيح القول بوقوع الحركة في مقولة والإشارة الى ما يتفرّع عليه من اُصول المسائل
  100. الفصل التاسع: في موضوع الحركة
  101. الفصل العاشر: في فاعل الحركة وهو المحرّك
  102. الفصل الحادي عشر: في الزمان
  103. الفصل الثاني عشر: في معنى السرعة والبطؤ
  104. الفصل الثالث عشر: في السكون
  105. الفصل الرابع عشر: في إنقسامات الحركة
  106. خاتمةٌ: كما تطلق القوّة على مبدأ القبول كذلك تطلق على مبدأ الفعل،…
  107. المرحلة العاشرة: في السبق واللحوق والقدم والحدوث
  108. الفصل الأوّل: في السبق واللحوق وهما التقدّم والتأخّر
  109. الفصل الثاني: في ملاك السبق واللحوق في كلّ واحد من الأقسام
  110. الفصل الثالث: في المعيّة
  111. الفصل الرابع: في معنى القدم والحدوث وأقسامهما
  112. الفصل الخامس: في القدم والحدوث الزمانيّين
  113. الفصل السادس: في الحدوث والقدم الذاتيّين
  114. الفصل السابع: في الحدوث والقدم بالحق
  115. الفصل الثامن: في الحدوث والقدم الدهريّين
  116. المرحلة الحادية عشرة: في العقل والعاقل والمعقول
  117. الفصل الأوّل: في تعريف العلم وانقسامه الأوّلي وبعض خواصّه
  118. الفصل الثاني: في إتّحاد العالم بالمعلوم، وهو المعنون عنه باتّحاد العاقل بالمعقول
  119. الفصل الثالث: في انقسام العلم الحصوليّ إلى كلّيّ وجزئيّ وما يتّصل به
  120. الفصل الرابع: ينقسم العلم الحصوليّ إلى كلّيّ وجزئيّ بمعنى آخر
  121. الفصل الخامس: في أنواع التعقّل
  122. الفصل السادس: في مراتب العقل
  123. الفصل السابع: في مفيض هذه الصور العلميّة
  124. الفصل الثامن: ينقسم العلم الحصولي إلى تصوّر وتصديق
  125. الفصل التاسع: ينقسم العلم الحصولي إلى بديهيّ ونظري
  126. الفصل العاشر: ينقسم العلم الحصوليّ إلى حقيقيّ وإعتباريّ
  127. الفصل الحادي عشر: في العلم الحضوريّ وأنّه لا يختصّ بعلم الشيء بنفسه
  128. الفصل الثاني عشر: كلّ مجرّد فإنّه عقل وعاقل ومعقول
  129. الفصل الثالث عشر: في أنّ العلم بذي السبب لايحصل إلاّ من طريق العلم بسببه وما يتّصل بذلك السبب
  130. الفصل الرابع عشر: في أنّ العلوم ليست بذاتيّة للنفس
  131. الفصل الخامس عشر: في انقسامات اُخر للعلم
  132. المرحلة الثانية عشرة: في ما يتعلّق بالواجب الوجود عزّ إسمه من المباحث
  133. الفصل الأوّل: في إثبات الوجود الواجبي
  134. الفصل الثاني: في بعض آخر ممّا أُقيم على وجود الواجب (تعالى) من البراهين
  135. الفصل الثالث: في أنّ الواجب لذاته لا ماهيّة له
  136. الفصل الرابع: في أنّ الواجب (تعالى) بسيط غير مركّب من أجزاء خارجيّة ولا ذهنيّة
  137. الفصل الخامس: في توحيد الواجب لذاته وأنّه لا شريك له في وجوب الوجود
  138. الفصل السادس: في توحيد الواجب لذاته في ربوبيّته وأنّه لارَبَّ سواه
  139. الفصل السابع: فيأنّ الواجب بالذات لا مشارك له فيشيء من المفاهيم من حيث المصداق
  140. الفصل الثامن: في صفات الواجب بالذات على وجه كلّي وانقسامها
  141. الفصل التاسع: في الصفات الذاتيّة وأنّها عين الذات المتعالية
  142. الفصل العاشر: في الصفات الفعليّة وأنّها زائدة على الذات
  143. الفصل الحادي عشر: في علمه (تعالى)
  144. الفصل الثاني عشر: في العناية والقضاء والقدر
  145. الفصل الثالث عشر: في قدرته (تعالى)
  146. الفصل الرابع عشر: في أنّ الواجب (تعالى) مبدأ لكلّ ممكن موجود وهو المبحث المعنون عنه بشمول إرادته للأفعال
  147. الفصل الخامس عشر: في حياته (تعالى)
  148. الفصل السادس عشر: في الإرادة والكلام
  149. الفصل السابع عشر: في العناية الإلهيّة بخلقه وأنّ النظام الكوني في غاية ما يمكن من الحسن والإتقان
  150. الفصل الثامن عشر: في الخير والشرّ ودخول الشرّ في القضاء الإلهي
  151. الفصل التاسع عشر: في ترتيب أفعاله وهو نظام الخلقة
  152. الفصل العشرون: في العالم العقليّ ونظامه وكيفيّة حصول الكثرة فيه
  153. الفصل الحادي والعشرون: في عالم المثال
  154. الفصل الثاني والعشرون: في العالم الماديّ
  155. الفصل الثالث والعشرون: في حدوث العالم
  156. الفصل الرابع والعشرون: في دوام الفيض

الفصل الثالث: في أنّ الوجود حقيقة مشكّكة

ص ۲۳

لا ريب أنّ الهويّات العينيّة الخارجيّة تتّصف بالكثرة تارةً من جهة أنّ هذا إنسان وذاك فرس وذلك شجر ونحو ذلك، وتارةً بأنّ هذا بالفعل وذاك بالقوّة وهذا واحد وذاك كثير وهذا حادث وذاك قديم وهذا ممكن وذاك واجب وهكذا.

ص ۲۴

وقد ثبت بما أوردناه في الفصل السابق أنّ الكثرة من الجهة الأُولى ـ وهي الكثرة الماهويّة ـ موجودةٌ في الخارج بعَرْضِ الوجود، وأنّ الوجود متّصفٌ بها بعَرْضِ الماهيّة، لمكان أصالة الوجود وإعتباريّة الماهيّة.

وأمّا الكثرة من الجهة الثانية فهي التي تعرض الوجود من جهة الإنقسامات الطارئة عليه نفسَه، كإنقسامه إلى الواجب والممكن وإلى الواحد والكثير وإلى ما بالفعل وما بالقوّة ونحو ذلك، وقد تقدّم في الفصل السابق أنّ الوجود بسيط وأنّه لا غير له.

ويستنتج من ذلك أنّ هذه الكثرة مقوّمةٌ للوجود ـ بمعنى أنّها فيه غير خارجة منه ـ، وإلاّ كانت جزءاً منه، ولا جزءَ للوجود، أو حقيقةً خارجةً منه ولا خارجَ من الوجود.

فللوجود كثرةٌ في نفسِهِ، فهل هناك جهةُ وحدة ترجع إليها هذه الكثرة من غير أن تبطل بالرجوع، فتكون حقيقةُ الوجود كثيرةً في عين أنّها واحدةٌ، وواحدةً في عين أنّها كثيرةٌ؛ وبتعبير آخر: حقيقةً مشكّكةً ذاتَ مراتب مختلفة يعود ما به الإمتياز في كلّ مرتبة إلى ما به الإشتراك ـ كما نُسب إلى الفهلويّين ـ، أو لا جهةَ وحدة فيها، فيعود الوجود حقائقَ متباينةً بتمام الذات، يتميّز كلّ منها من غيره بتمام ذاته البسيطة لا بالجزء ولا بأمر خارجيٍّ ـ كما نُسب إلى المشّائين ـ؟

الحقّ أنّها حقيقةٌ واحدةٌ في عين أنّها كثيرةٌ، لأنّا ننتزع من جميع مراتبها ومصاديقها مفهومَ الوجودِ العامِ الواحدِ البديهيّ، ومن الممتنع إنتزاع مفهوم واحد من مصاديق كثيرة بما هي كثيرة غير راجعة إلى وحدة مّا.

ص ۲۵

ويتبيّن به أنّ الوجود حقيقةٌ مشكّكةٌ ذاتُ مراتب مختلفة، كما مثّلوا له بحقيقة النور على ما يتلقّاه الفهم الساذج أنّه حقيقةٌ واحدةٌ ذاتُ مراتب مختلفة في الشدّة والضعف، فهناك نور قويّ ومتوسط وضعيف مثلا، وليست المرتبة القويّة نوراً وشيئاً زائداً على النّوريّة، ولا المرتبة الضعيفة تفقد من حقيقة النور شيئاً أو تختلط بالظلمة التي هي عدم النور، بل لا تزيد كلّ واحدة من مراتبه المختلفة على حقيقة النور المشتركة شيئاً، ولا تفقد منها شيئاً، وإنّما هي النور في مرتبة خاصّة بسيطة لم تتألّف من أجزاء ولم ينضمّ إليها ضميمة، وتمتاز من غيرها بنفس ذاتها التي هي النّوريّة المشتركة.

ص ۲۶

فالنور حقيقة واحدة بسيطة متكثّرة في عين وحدتِها، ومتوحّدة في عين كثرتها، كذلك الوجود حقيقة واحدة ذاتُ مراتب مختلفة بالشدّة والضعف والتقدّم والتأخّر والعلوّ والدنوّ وغيرها.

ويتفرّع على ما تقدّم اُمور:

الأمر الأوّل: أنّ التمايز بين مرتبة من مراتب الوجود ومرتبة اُخرى إنّما هو بنفس ذاتها البسيطة التي ما به الإشتراك فيها عين ما به الإمتياز، ولا ينافيه مع ذلك أنّ ينسب العقلُ التمايزَ الوجوديّ إلى جهة الكثرة في الوجود دون جهة الوحدة، ولا أن ينسب الإشتراكَ والسنخيّة إلى جهة الوحدة.

الأمر الثاني: أنّ بين مراتب الوجود إطلاقاً وتقييداً بقياس بعضها إلى بعض، لمكان ما فيها من الإختلاف بالشدّة والضعف ونحو ذلك. وذلك أنّا إذا فرضنا مرتبتين من الوجود ضعيفةً وشديدةً، وقع بينهما قياس وإضافة بالضرورة، وكان من شأن المرتبة الضعيفة أنّها لا تشتمل على بعض مّا للمرتبة الشديدة من الكمال، لكن ليس شيء من الكمال الذي في المرتبة الضعيفة إلاّ والمرتبة الشديدة واجدة له. فالمرتبة الضعيفة كالمؤلّفة من وجدان وفقدان، فذاتها مقيّدةٌ بعدم بعض ما في المرتبة الشديدة من الكمال. وإن شئت فقل: «محدودةٌ». وأمّا المرتبة الشديدة فذاتها مطلقةٌ غيرُ محدودة بالنسبة إلى المرتبة الضعيفة.

وإذا فرضنا مرتبةً اُخرى فوق الشديدة، كانت نسبةُ الشديدة إلى هذه التي فرضنا فوقها كنسبة التي دونها إليها، وصارت الشديدة محدودةً بالنسبة إلى ما فوقها كما كانت مطلقةً بالنسبة إلى ما دونها. وعلى هذا القياس في المراتب الذاهبة إلى فوق حتّى تقف في مرتبة ليست فوقها مرتبةٌ، فهي المطلقة من غير أن تكون محدودة إلاّ بأنّها لا حدَّ لها.

ص ۲۷

والأمر بالعكس ممّا ذكر إذا أخذنا مرتبةً ضعيفةً واعتبرناها مقيسةً إلى ما هي أضعف منها وهكذا حتّى ننتهي إلى مرتبة من الكمال والفعليّة ليس لها من الفعليّة إلاّ فعليّة أنْ لا فعليّةَ لها.

الأمر الثالث: تبيّن من جميع ما مرّ أنّ للمراتب المترتّبة من الوجود حدوداً غير أعلى المراتب، فإنّها محدودةٌ بأنّها لا حدَّ لها.

وظاهرٌ أنّ هذه الحدود الملازمة للسلوب والأعدام والفقدانات التي نثبتها في مراتب الوجود، وهي أصيلة وبسيطة، إنّما هي من ضيق التعبير، وإلاّ فالعدم نقيضُ الوجود ومن المستحيل أن يتخلّل في مراتب نقيضه.

وهذا المعنى ـ أعني دخول الأعدام في مراتب الوجود المحدودة وعدم دخولها المؤدّى إلى الصرافة ـ نوعٌ من البساطة والتركيب في الوجود، غيرُ البساطة والتركيب المصطلح عليها في موارد اُخرى وهو البساطة والتركيب من جهة الأجزاء الخارجيّة أو العقليّة أو الوهميّة.

الأمر الرابع: أنّ المرتبة كلّما تنزّلت زادت حدودُها وضاق وجودُها، وكلّما عرجت وزادت قرباً من أعلى المراتب قلّت حدودُها واتّسع وجودُها حتّى يبلغ أعلى المراتب، فهي مشتملةٌ على كلِّ كمال وجوديٍّ من غير تحديد، ومطلقةٌ من غير نهاية.

الأمر الخامس: أنّ للوجود حاشيَتيْن من حيث الشدّة والضعف، وهذا ما يقضي به القول بكون الوجود حقيقةً مشكّكةً.

الأمر السادس: أنّ للوجود بما لحقيقته من السعة والإنبساط تخصّصاً بحقيقته العينيّة البسيطة، وتخصّصاً بمرتبة من مراتبه المختلفة البسيطة التي يرجع ما به الإمتياز فيها إلى ما به الإشتراك، وتخصّصاً بالماهيّات المنبعثة عنه المحدِّدة له؛ ومن المعلوم أنّ التخصّص بأحد الوجهين الأوّلين ممّا يلحقه بالّذات، وبالوجه الثالث أمرٌ يعرضه بعرض الماهيّات.